नई दिल्ली:
यदि इतिहास एक टेपेस्ट्री था, एक राष्ट्र का जागना अराजकता और साजिश को उजागर करने के लिए अतीत की साफ -सुथरीपन को अलग करने के लिए, उतारा जाने वाला धागा होगा।
राम माधवानी, एक निर्देशक, जो अपने सूक्ष्म अभी तक तेज कहानी के लिए जाने जाते हैं, नेरजा और श्रृंखला जैसे फिल्मों में अपने कौशल को साबित किया -अय्या -अपने नवीनतम छह -भाग ड्रामा में जलियनवाला बाग नरसंहार के लिए एक अद्वितीय और गणना दृष्टिकोण लेता है।
माधवानी, एक ही घटना को दिखाने के बजाय, नरसंहार को राजनीतिक हेरफेर, औपनिवेशिक महत्वाकांक्षा और व्यक्तिगत जागृति की एक व्यापक कहानी की परिणति के रूप में उपयोग करता है। एक राष्ट्र का जागना केवल एक अत्याचार को फिर से नहीं करता है, यह शाही मशीन के पीछे छिपे हुए गियर की जांच करता है जिसने इस तरह की घटना को अपरिहार्य बना दिया।
यह शो 1919 में सेट किया गया है, एक समय जब भारत का ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के प्रति नाराजगी अपने उबलते बिंदु पर पहुंच रही थी।
कनटिलल साहनी, एक लंदन-रिटर्न वकील के साथ औपनिवेशिक संस्थानों के लिए एक नरम स्थान के साथ, खुद को इस राष्ट्रीय पुनर्विचार के केंद्र में पाता है।
तायरुक रैना द्वारा चित्रित, कनटिलल शुरू में एक ऐसा चरित्र है जो ब्रिटिश राज की परोपकारी श्रेष्ठता में विश्वास करता है, एक अच्छी तरह से शिक्षित, अंग्रेजी बोलने वाले अभिजात वर्ग के गुलाब के रंग के लेंस के माध्यम से साम्राज्य के शासन को देखता है।
हालाँकि, उनकी मान्यताओं का परीक्षण किया जाता है और अंततः बिखर जाता है क्योंकि वह पहले से रोलाट अधिनियम के लिए ब्रिटिश प्रतिक्रिया की क्रूरता को देखता है – एक शाही कानून जो बिना परीक्षण के भारतीयों की मनमानी गिरफ्तारी के लिए अनुमति देता है।
अधिनियम, जिसने औपनिवेशिक सरकार को सबूत के बिना किसी को भी संदिग्ध व्यक्ति को कैद करने के लिए सशक्त बनाया, वह खूनी नरसंहार के लिए उत्प्रेरक बन जाता है जो हमेशा के लिए स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष को बदल देगा। अमृतसर में बैसाखी समारोह के दौरान निर्णायक क्षण होता है, जब जनरल रेजिनाल्ड डायर ने जलियनवाला बाग में अधिनियम के खिलाफ विरोध करने वाले सैकड़ों निहत्थे भारतीय नागरिकों की निर्मम हत्या का आदेश दिया।
माधवानी ने अपनी कथा को इस तरह से शिल्प किया है, जो कि कांटिलल की यात्रा का उपयोग करते हुए, जो कि व्यक्तिगत को राजनीतिक के साथ जोड़ता है, के रूप में, दोनों व्यापक और अंतरंग है।
यह कहानी हंटर आयोग के समक्ष केस को प्रस्तुत करने में कनटिलल की भूमिका के साथ सामने आती है, जो नरसंहार की जांच के लिए ब्रिटिश सरकार द्वारा नियुक्त एक निकाय है।
हालांकि, पूछताछ एक दूर है, जिसका अर्थ अत्याचार की वास्तविक प्रकृति को अस्पष्ट करना है। जैसा कि कनटिलल गहरे-बैठे औपनिवेशिक साजिश को उजागर करने की कोशिश करता है, उसका व्यक्तिगत परिवर्तन एक राष्ट्र के जागरण को दर्शाता है।
यह शो सूक्ष्मता से सत्ता के यांत्रिकी में बदल जाता है, जिसमें दिखाया गया है कि कैसे पंजाब के गवर्नर माइकल ओ’ड्वायर (पॉल मैकएवन द्वारा अभिनीत) के नेतृत्व में अंग्रेजों ने नरसंहार को सही ठहराने के लिए कानून में हेरफेर किया। हालांकि, कथा है, इस बारे में अधिक है कि घटना से पहले और बाद में क्या हुआ था -साम्राज्य की मशीनों के बारे में, जिसने इस तरह की त्रासदी को न केवल संभव बनाया, बल्कि योजना बनाई।
नाटक के दिल में कनटिलल और उनके दोस्तों – अली अल्लाहबक्ष (साहिल मेहता), हरि सिंह औलख (भावशील सिंह) और पूनम (निकिता दत्ता) के बीच संबंध हैं, जो अत्याचारों के गवाह भी हैं और उनकी दोस्ती के वजन को बदलते हैं।
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ये व्यक्तिगत आख्यानों को बड़े राजनीतिक नाटक में बुना जाता है, जो औपनिवेशिक उत्पीड़न के भावनात्मक टोल को दर्शाता है। शो की सफलता इस तनाव के चित्रण में निहित है: कैसे संबंध वैचारिक संघर्ष, हानि और विश्वासघात के तनाव के तहत रिश्ते हैं।
फ्रेंड्स के वैचारिक अंतर – कनटिलल की प्रारंभिक एंग्लोफाइल प्रवृत्ति बनाम बढ़ती राष्ट्रवाद अली अल्लाहबक्ष द्वारा उस समय देश में बड़े राजनीतिक विभाजन के एक सूक्ष्म जगत के रूप में सन्निहित है।
पूनम का चरित्र विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि कैसे वह व्यापक प्रतिरोध में अपनी भूमिका के साथ व्यक्तिगत दुःख को संतुलित करती है। उसका मार्मिक अदालत का दृश्य, जहां वह नरसंहार के दौरान किसी प्रियजन के क्रूर नुकसान को याद करती है, अन्यथा घने कथा में भावनात्मक स्पष्टता का एक दुर्लभ क्षण है।
तथापि, एक राष्ट्र का जागना इसकी खामियों के बिना नहीं है। श्रृंखला का पेसिंग असमान है, अक्सर घसीटती है क्योंकि यह हंटर आयोग की सुनवाई के दौरान प्रकट होने वाले कोर्ट रूम ड्रामा पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करती है।
हालांकि ये दृश्य शक्तिशाली होने की क्षमता रखते हैं, वे अक्सर लंबे भाषणों और कानूनी विचार -विमर्श में फंस जाते हैं, जो कि ऐतिहासिक रूप से सटीक, कहानी के भावनात्मक कोर को प्रेरित करने के लिए बहुत कम करते हैं।
फ्लैशबैक – संदर्भ प्रदान करने और राजनीतिक नाटक को गहरा करने के लिए उपयोग किया जाता है – वर्तमान समय की कार्यवाही के प्रभाव से अलग, असंतुष्ट और अति प्रयोग किया जा सकता है। माधवनी का समय -सीमा के बीच आगे -पीछे बढ़ने का निर्णय कभी -कभी कथा थकान की भावना पैदा करता है, खासकर जब ये संक्रमण उतने तरल नहीं होते हैं जितना वे हो सकते हैं।
कृतज्ञ हिंसा से बचने का शो का प्रयास, विशेष रूप से नरसंहार का चित्रण करते समय, एक उल्लेखनीय रचनात्मक विकल्प है। इस ऐतिहासिक घटना के अन्य चित्रणों के विपरीत – जैसे Sardar Udham या रंग डे बसंती – माधवनी खुद रक्तपात पर ध्यान नहीं देती है।
इसके बजाय, कैमरा डायर की ठंडी गणना पर लिंग करता है क्योंकि वह अपने आदमियों को असहाय भीड़ पर आग लगाने का आदेश देता है। हॉरर को आंतों की छवियों के माध्यम से नहीं, बल्कि डायर जैसे पात्रों के मनोवैज्ञानिक अनियंत्रित के माध्यम से महसूस किया जाता है, जो अपनी क्रूरता को तर्कसंगत बनाते हैं। यह संयम, दृश्य की गरिमा को बनाए रखने में प्रभावी होने पर, नरसंहार के भावनात्मक वजन को कुछ हद तक मौन छोड़ देता है।
एक तरह से, यह विकल्प श्रृंखला के बड़े विषय को दर्शाता है: उपनिवेशवाद न केवल कार्रवाई में हिंसक है, बल्कि अत्याचार और उत्पीड़कों दोनों को अमानवीय करने के लिए अपनी शक्ति में कपटी है।
अंततः, एक राष्ट्र का जागना केवल एक नरसंहार का रिटेलिंग नहीं है; यह एक याद दिलाता है कि इतिहास कैसे लिखा जाता है, यह कैसे हेरफेर किया जाता है, और कैसे, सत्ता में उन लोगों के प्रयासों के बावजूद, सत्य में प्रकाश में आने का एक तरीका है।
माधवानी की दृष्टि एक बहुत ही कम है, जो अपनी जटिलताओं और विरोधाभासों की जांच के पक्ष में अतीत को महिमामंडित करने के विचार को खारिज कर देती है। श्रृंखला दर्शक को उपनिवेशवाद के बारे में असहज सत्य और एक राष्ट्र के मानस पर इसके स्थायी प्रभाव का सामना करने में सफल होती है। जबकि इसकी खामियों के बिना नहीं, यह इतिहास में एक महत्वपूर्ण क्षण का एक बोल्ड और विचार-उत्तेजक चित्रण है।
